Русский информационно-познавательный ресурс "Русколань"

.


Человековедение

В.Б. АВДЕЕВ
ВЛИЯНИЕ АНТРОПОЛОГИЧЕСКИХ И ГЕОФИЗИЧЕСКИХ
ФАКТОРОВ НА ФОРМИРОВАНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ
Доклад на конференции «Этнос и религия» в институте Этнографии РАН

Как самостоятельная наука, сравнительное религиоведение возникло в Европе в 60-е годы XIX века. Основоположником этой науки является немецкий филолог и философ Макс Мюллер. В основу своего научного метода он положил два парадоксальных суждения: «Кто знает одну религию, тот не знает ни одной» и «В Европе сложилась парадоксальная ситуация: мы, европейцы, по языку и крови арийцы, а по религии семиты».

Еще к началу XIX века ситуация интеллектуальной жизни Европы в вопросах религиоведения была исключительно плачевной. Под воздействием клерикального образования, господствовавшего в Европе со времен запрещения Платоновской академии в 529 г. н. э. христианским императором Юстинианом, даже самые образованные люди всерьез считали, что подлинной историей человечества является Ветхий Завет. Творение мира относилось именно к 5508 году до Рождества Христова, в связи с чем древнееврейский язык считался древнейшим праязыком человечества, а греческий, латинский, персидский и даже санскрит – позднейшими вульгарными искажениями. Вновь подчеркнем, что подобная ситуация существовала лишь в Европе, ибо, например, в Индии еще в XIII веке вишнуитский философ Мадхва Ачарья создал фундаментальный труд «Сарвадаршана-самгиана», который до сих пор считается основополагающим религиоведческим сочинением. В Европе лишь начиная с середины XIX в. в результате целого ряда блестящих научных открытий положение постепенно начинает меняться в лучшую сторону. Догматическая спекулятивная теология начинает вытесняться религоведением. По меткому образному замечанию немецкого философа и расолога Людвига Шемана: «Языкознание шло впереди в качестве пионера, антропология возводила на разведанных землях леса строений, а сами конструкции затем сооружала археология».

И если классическая христианская теология утверждала, что религия оказывает определяющее влияние на характер нации, то современная наука того времени впервые поставила эту догму под сомнение. Религия больше не могла претендовать на исключительное положение, поскольку и она, как и искусство, наука, язык и многое другое, обусловлены расой, являются продуктом расы. Вновь стал актуальным лозунг времен Реформации и Тридцатилетней войны в Германии: «Чье правление, того и религия», Можно привести также весьма популярный лозунг Османской империи времен ее расцвета: «Где меч, там и вера».

Англичанин Джеймс Фрэзер, француз Эмиль Бюрнуф и немец Людвиг Шеман в своих фундаментальных работах приблизительно в одно и то же время в конце XIX века окончательно доказали, что религия – это продукт жизнедеятельности этноса, но никак не наоборот. Упорядочивание данных археологии, антропологии, лингвистики и мифологии показало, что идея Бога на своих этапах развития совершенствуется вместе с развитием этноса и проходит следующие стадии: фетишизм, анимизм, мифология и теология (метафизика). У большинства древних и новых народов в идее Бога оказываются перемешаны различные ее стадии, и это смешение полностью соответствует смешению рас. Данное явление отчетливо наблюдается на примере христианства, где соседствуют греческая мифология, еврейский и египетский символизм, небесное воинство, ангелы и архангелы, почерпнутые из зороастризма, и все вместе это уживается с культом местных святых, которые есть не что иное, как переодетые языческие Боги.

Не последней характеристикой народа является и то, как он объясняет мифологически свое происхождение. Например, ливийцы и индейцы племени морос считали, что они произросли из земли, другие индейцы полагали, что они произошли от животных. Эллины вели свое происхождение от героев; индийцы, германцы и славяне – от Богов.

Еще Аристотель говорил, что «люди повсюду и с давних пор создавали себе Богов по своему образу и подобию, что означает, что все религии антропоморфны». Вольтер заявлял: «Если Бог сотворил человека по своему образу и подобию, то человек ему отплатил тем же». Шиллер указывал, что «Человек изображает себя в своих богах», Гете – «Каков человек, таков у него и Бог». Даже Лютер был вынужден признать: «Каково сердце, таков и Бог». Фейербах и Кант безусловно признавали антропоморфность любой религии.

Впрочем, справедливости ради нужно отметить, что христианская церковь, занимаясь теистической пропагандой, прибегала к многочисленным уловкам. Так, впервые миссионеры в Африке на иконах изображали Деву Марию негритянкой. Эрнест Ренан и Адольф Гарнак наглядно показали в своих многочисленных сочинениях, как христианство буквально подгонялось к запросам и вкусам разных народов, а проповедь универсализма и Миссии Христа забывалась, когда христиане-крестоносцы разрушали христианский же Константинополь. Подобные извращения на религиозной почве прекрасно охарактеризовал Адам фон Досс, любимый ученик Шопенгауэра: «Не Бог создал мир, а наоборот, космос сотворил его. Мир есть место рождения Бога, а не органы, его породившие. Кое-кто в результате этого акта рождения получил болезненную травму».

Указав в общем на столь явное влияние антропологических факторов на формирование религиозного сознания, перейдем теперь к влиянию факторов геофизических. Начнем с примера. Выдающийся историк развития христианства Амброджио Донини так описывал местность, где зародилась проповедь Христа, обращенная ко всему человечеству.

«Зона расположена неподалеку от древнего города Иерихона к югу от долины реки Иордан на 300 м ниже уровня Средиземного моря. Почва этой пустыни бесплодна и разъедена ядовитыми отложениями солей, оставшимися после морских вод, некогда покрывавших все это пространство. Поверхность ее изборождена руслами многочисленных потоков сухих летом и бедных водой в короткий период дождей. Это те самые места, где по евангельскому преданию, проповедовал Иоанн Креститель и куда Христос удалился для сорокадневного поста в пустыне».

Даже из курса школьного природоведения известно, что геофизические факторы влияют на сознание, что справедливо и для сознания религиозного.

Еще в XIX в. Максом Мюллером и его современниками была дана морфологическая структурная классификация религиозных концепций, подразделявшая их на арийские и семитические. На основе сравнения мифологических систем было установлено, что арийские религиозные концепции символизируют мужское, солнечное, начало, в социальной иерархии общества соответствующие личности царя, в то время как семитические религиозные концепции символизируют женское, лунное, начало, которое в социальной иерархии общества представлено фигурой жреца. Кроме того, если в лоне любой идеологии мы выделим мифологическое ядро, или иными словами этическое начало, то и на этом уровне различия будут очевидными. Во всех семитических религиях Бог – это любовь, в то время как в арийских Бог – это справедливость. Данное различие направлено на саму суть психической конституции человека, ибо любовь возможна без взаимности, в то время как справедливость – нет. Именно поэтому в семитических религиях существует понятие «раб Божий», а в арийских ему нет места.

Теперь, если Вы обратите внимание на сакральную географию, здесь такие различия будут очевидны. В географическом плане происхождение семитических религий связано со впадинами, в то время как арийских, наоборот, с возвышенностями. Долина Нила и оазис Кадеш связаны с рождением иудаизма; безжизненная впадина на берегу Мертвого моря явилась источником распространения христианства; ислам, как известно, также возник в оазисе. С другой стороны, обратите внимание, что все арийские концепции возникли на возвышенных местах. Плоскогорье Ирана породило зороастризм; горы Непала дали миру буддизм; греческие Боги, как мы знаем, обитали на горе Олимп; древние славяне в культовых целях насыпали курганы; индуизм и германская мифология также создавались на возвышенностях; религия Бон-по возникла в горах Тибета.

Именно после подобных аналогий уместно начать говорить о различиях философского характера. Культ Единого Бога, как мы видим, возникал исключительно во впадинах. Сознание адептов этой философской схемы, естественно, не могло допустить возникновения политеизма, ибо, образно говоря, во впадине не было места для многобожия. Напротив, сознание человека, находящегося в горах, интуитивно подсказывало ему мысль о существовании множества Богов.

Немецкие антропологи и религиоведы начала XX века, как известно, высказали мысль о том, что каждая раса обладает своей душой. Один очень интересный немецкий философ Альфред Шулер выдвинул тезис о том, что каждая культура, народ и каждая религиозная концепция, ими порожденная, имеет свою ауру. Теоретические разработки Альфреда Шулера получили свое развитие в трудах известных ученых, таких как Людвиг Клагес, Стефан Георге, Райнер Мария Рильке, Макс Вебер, Мартин Хайдеггер. Современное же развитие фотографии позволяет фиксировать изображение ауры. И вот здесь нас поджидает подлинное открытие, ибо оказывается, что у человека, помещенного во впадину, особенно находящуюся ниже уровня моря, она деформируется.

Из всего вышесказанного следует, что антропологические и геофизические факторы самым непосредственным образом влияют на формирование того или иного религиозного мировоззрения, и поэтому каждый миссионер, проповедник, а равно ученый-религиовед и этнолог должны в своей деятельности опираться на эти непреложные истины. В современных условиях, когда границы мира стали призрачными, когда в течение считанных часов человек из одной этнокультурной среды может попасть в другую, когда фактор взаимопроникновения цивилизаций стал сильно влиять на международную обстановку, этими исходными данными религиоведения и этнологии должен пользоваться каждый реальный политик, чтобы не нарушать существующий в мире баланс.

25 марта 1997г.

Материалы по теме:
Литературная и научная биография В.Б.Авдеева
Видеолекции В.Б.Авдеева
Поздравления В.Б.Авдееву с 50-летием

Раздел "Религия" сайта "Русколань"

 

К началу страницы
 

РУСКОЛАНЬ